当下又是春节前的最后一个月——中国传统的农历腊月了。腊月一过，就是农历新的一年的开始。可这即将迎来温暖春光的时刻，也是一年当中最寒冷的日子。夜读典籍，梳理古人驱寒迎暖的故事，内心一片温热。

　　据说，腊八喝腊八粥的习俗来自“赤豆打鬼”的风俗。传说上古五帝之一的颛顼氏，三个儿子死后变成恶作剧的小鬼，专门出来惊吓孩子取乐。古人普遍迷信，害怕鬼神，大人认为小孩中风得病、身体不好都是腊八节疫鬼作祟。这些疫鬼天不怕地不怕，单怕赤红豆，故有“赤豆打鬼”的说法。所以，在腊月初八这一天以红小豆、赤小豆熬粥，以祛疫迎祥……如今，世人熟知腊八粥，却不知“腊祭”为何物。

　　在古代，“腊祭”是华夏民族传统的祭祀活动之一。上古时代，农历十二月就有蜡祭与腊祭。蜡祭，重天地神灵；腊祭，重宗族人伦。《礼记·郊特性》云：“天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。”“蜡八”是指祭祀包括“神农、后稷、农官”等对农作物做过保护、出过力的神、人和自然在内的八位代表性神灵。年终时对诸神祭祀，目的是“报本反始”，保佑来年的农业丰收。

　　《风俗通义》卷八《祀典》说：“腊者……猎取禽兽以祭祀其先祖也。或曰猎者，接也，新故交接，故大祭以报功也。”腊、猎相通，冬季田猎，所获上供宗庙，以行人伦孝道。腊祭同样也是报本，祈求祖宗庇护，家族绵延不绝。

　　据《玉烛宝典》载：“腊者，祭先祖。蜡者，报百神。同日异祭也。”腊祭与蜡祭是在同一天进行的两个不同的祭祀活动。秦汉以来，蜡祭与腊祭逐渐合二为一，统称为“腊祭”。“腊祭”的日子，是以干支日期来推算，各朝各代略有不同。《玉烛宝典》载，汉以戌日为腊，魏以辰，晋以丑。唐代，“腊祭”的日子初为寅日后为辰日。到了宋代，腊日又变回了戌日。而同时期的辽国则“腊用辰”。

　　元朝的祭祀内容和传统的汉族政权有着本质上的差异。汉族传统的“腊祭”重要性被大大降低了。明朝建立后，“腊祭”也没有得以恢复。《大明会典》中，就没有出现有关“腊祭”的条目。清初虽有“八蜡之祭”，但与传统的“腊祭”完全不能等同了。随着时间的推移，“蜡百神、祭社稷”这种官方主导的祭祀活动也随着封建王朝的结束，而退出了历史舞台，淹没在社会发展的洪流之中。

　　需要知道的是，如今“腊八粥”的流行与古人的“腊祭”无关。据说，腊八这一天要喝“腊八粥”的习俗，是从宋代开始的。徐珂《清稗类钞》即云：“腊八粥始于宋，十二月初八日，东京诸大寺以七宝五味和糯米而熬成粥，相沿至今，人家亦仿行之。”南宋吴自牧《梦粱录》载：“此月八日，寺院谓之腊八。大刹等寺，俱设五味粥，名曰腊八粥。”

　　腊八风俗也受到佛教的影响。相传佛陀释迦牟尼在成佛以前曾经苦修六年，每天只吃极少的食物，变得十分虚弱，尼连河边的两个牧羊女看到以后就拿着牛乳做成的乳糜给佛陀食用，让他恢复了精力。由此佛陀认识到苦修并不能成佛，他走到尼连河中沐浴洗衣，并来到菩提伽耶这个地方的一棵菩提树下，趺坐四十八天之后，正好在腊月八日这一天开悟成佛。因此腊月八日成为佛教的一个重要节日，信众用浴佛和食用腊八粥这些做法来表达对佛陀的纪念。

　　随着佛教的广泛传播，到了元朝，全民参与的“腊八”在民间逐渐代替了皇家的“腊祭”，成为十二月初最为重要的民俗活动。而“腊八节”也因“腊八粥”在民间的传承，逐渐淡化了宗教内涵，成为民间重要的民俗节日。

　　明《帝京景物略》载：“是日，家效庵寺，豆果杂米为粥，供而朝食，曰腊八粥。”清《燕京岁时记》载：“腊八粥者，用黄米、白米、江米、小米、菱角米、栗子、红豇豆、去皮枣泥等，合水煮熟。”

　　清代文人王季珠写过一首《腊八粥》，写得通俗有趣：“开锅便喜百蔬香，差糁清盐不费糖。团坐朝阳同一啜，大家存有热心肠。”不过，我更喜欢宋代汪莘的《行香子·腊八日与洪仲简溪行其夜雪作》，作者将喝腊八粥与赏梅花列为寒冬盛事：“野店残冬。绿酒春浓。念如今，此意谁同。溪光不尽，山翠无穷。有几枝梅，几竿竹，几株松。篮舆乘兴，薄暮疏钟。望孤村，斜日匆匆。夜窗雪阵，晓枕云峰。便拥渔蓑，顶渔笠，作渔翁。”节日当然离不开酒，明代杨慎的《腊八日与墨池野酌迟丘月渚》可为证：“散步谪仙桥，严寒酒易消。云容将变朔，风信巳鸣条。只为朋从好，浑忘旅寓遥。清吟迟月渚，剪烛永今宵。”时至今日，每到腊八，人们喝上一碗暖暖的腊八粥，消去冬日的寒冷，提振迎接春光的心情，依然盛行。

　　回味“腊祭”的没落与“腊八粥”的流行，这其中包含的道理不言而喻。生命是一个过程，生活是一种体验。天地人伦中所包含的敬畏、感恩、传承、创新等思想与行为，是生存家园中每个人都应享有的权利。“腊祭”被人们舍弃，那是因为它的皇家独享或者权贵分享方式离普通老百姓太远，与大多数人不适。而“腊八节”喝“腊八粥”这样简便的方式，能被所有人选择与接受。

　　大道至简，唯生民之幸为优。民意如水，水可载舟，亦可煮粥。（梁华春）